PARADIGMA DE LA INFORMACIÓN VS. PARADIGMA DEL CONOCIMIENTO
Es habitual que en la Escuela Austriaca de Economía se hable de “conocimiento disperso”. Sin embargo, desde
los ensayos fundacionales del tema[1], knowledge e information se han usado como sinónimos,
indistintamente, y ello sigue sucediendo. Es nuestra intención en este artículo mostrar que se trata de
cuestiones muy diferentes, y que dicha distinción afecta a las cuestiones básicas de epistemología de la
Escuela Austriaca y que incluso se relaciona con la antropología filosófica y la psicología evolutiva de la cual se
ha producido un revival gracias a The Sensory Order de Hayek[2].
¿A qué llamamos “paradigma de la información”?
Es una noción de conocimiento muy difundida culturalmente. Sus orígenes son filosóficos pero lo interesante
es que se absorbe en la vida cotidiana, y se manifiesta en nuestros usos del lenguaje cotidianos. De algún
modo suponemos que hay “hechos”, que son “objetivos”, más allá de las interpretaciones del sujeto del
conocimiento. Ante estos “hechos”, el sujeto es pasivo: ellos “caen” en el sujeto, que es “informado” por los
hechos y a su vez “informa” sobre los hechos. O sea que presuponemos que hay muchas ocasiones donde el
conocimiento es un sujeto pasivo que recibe “datos” ante los cuales no queda otra que “informarlos
objetivamente” o callar o mentir.
Claro, muestro horizonte cultural nos dice, también, que hay ámbitos de la vida humana donde la
interpretación del “sujeto cognoscente” es fundamental: la literatura, el arte, la filosofía, la religión… Pero
todo ello supone a su vez que si uno quiere ser “objetivo” entonces debe “poner entre paréntesis” esas
“opiniones personales” y, nuevamente, ir a los hechos. Los hechos están dados, sobre todo, por números,
cifras (hasta que alguien pregunta “qué es un número”…), “los datos de las ciencias”, los sucesos históricos
incuestionables, los acontecimientos cotidianos, políticos y económicos (aquí la comunicación social y el
periodismo tienen a la “objetividad” como un deber moral de su profesión)…. Y hasta en humanidades se
considera a veces que hay “hechos”: ellos estarían representados por los textos, que “objetivamente señalan
lo que un autor dice” más allá de nuestras opiniones sobre el autor, doctrina o lo que fuere…
Sobre esta noción cultural tan afianzada se ha atrincherado una versión de verdad afirmada sencillamente
como “correspondencia con los hechos”. Desempeña esto un papel muy importante en las acusaciones de
mentira o sinceridad, en las sentencias de los tribunales, en las diversas ideologías políticas que se acusan las
unas a las otras de “negar los hechos y no ver lo evidente” y hasta en los enojos de los diversos gobiernos con
los comunicadores sociales que “no informan objetivamente de los hechos”[3].
Obsérvese que hasta ahora no hemos dicho de qué modo son afectadas las ciencias sociales por esta cuestión,
pero el lector ya podrá deducir por sí mismo las implicaciones que esto ha tenido sobre epistemología de la
economía, tema al cual volveremos más adelante.
Pero, ¿cuál es el origen histórico (me refiero a historia de la filosofía) de este paradigma de la información?
Faliblemente, mi hipótesis tiene dos momentos principales.
Uno está en Descartes. Pero no acusándolo de todos los males del mundo, como hacen algunos
heideggerianos, tomistas o algunos liberales. Descartes quiere salir al rescate del escepticismo del s. XVI[4].
Para ello, como se sabe, reconstituye primero la certeza en el yo y, desde allí, la certeza en el “mundo
externo”. Allí se da un fuerte impulso para concebir al conocimiento como la relación entre sujeto y objeto,
donde este último, el objeto, se concentra en un mundo físico matemáticamente conocido. Ese último tiene
“objetividad”. Pero Descartes era un filósofo más sutil que lo que da a entender la aparente claridad de sus
escritos. La certeza del mundo externo tenía en su sistema, como garantía, la existencia de Dios. Cuando las
críticas posteriores de Hume tiraron abajo ese presupuesto, cayó también la garantía de la certeza y surgió
nuevamente el escepticismo. Kant intentó rescatar al conocimiento, nuevamente, de ese escepticismo, pero
ya con un sistema filosófico donde se abandonaba la certeza de la “cosa en sí” (la esencia de ese mundo físico
