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Divindade Suprema Colegiado Supremo 1 Orixás Virginais - Formam o Colegiado ou Coroa Divina 2 Orixás Causais - Senhores do Carma Causal 3 Orixás Refletores - Senhores da Luz Espiritual coordenadora de massa 4 Orixás Originais - Senhores Reguladores do Carma constituído 5 Orixás Supervisores - Senhores de todo o Sistema Galáctico 6 Orixás Intermediários - Senhores de todo o Sistema Solar 7 Orixás Ancestrais - Senhores de todo o Sistema Planetário Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na umbanda. Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória. No caso de médiuns, normalmente este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal. Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporantes. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá. Os Falangeiros incorporam em seus "cavalos" e mostram sua presença e sua força em nome de um orixá. Orixá Ancestral Localização do ponto de força de recepção energética: Alto da cabeça.Coroa.Irradia para o nosso caminho espiritual, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa evolução espiritual, ou mesmo absorvendo os excessos. Orixá de frente Localização do ponto de força de recepção energética: Entre as sobrancelhas, meio da testa (3º olho).Irradia para o nosso caminho material, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa vida física presente, ou mesmo absorvendo os excessos. Orixá junto Localização do ponto de força de recepção energética: Em toda a extensão da nuca.Irradia, auxilia-nos com suas qualidades atributos e atribuições, o aprendizado das verdades divinas, adquiridos em vivenciações passadas, bem como ao equilíbrio dos erros cometidos, a fim de nos reequilibrarmos no presente para a nossa evolução. Obs: A palavra juntó é um designativo regional e foi adjudicada do termo adjunto, que quer dizer: algo em aporte; auxílio; junto; do lado.
Orixá da direita Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acimada orelha direita. É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições, a nossa direita, ou seja, o nosso consciente, o nosso pólo positivo e as virtudes humanas (absorvendo os excessos ou irradiando a falta).O lado direito do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso emocional, refletindo o nosso "Eu positivo", ou seja, o da justiça, do bom combate, do bom caminho, da vereda certa e da vida verdadeira. É o lado que reflete as nossas "virtudes". É o lado da Espiritualidade Maior; o lado da realidade.O lado direito é o lado da Espiritualidade. É dos que vivem com Deus, cumprindo-lhe as Leis. Orixá da esquerda Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acima da orelha esquerda.É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições a nossa esquerda, ou seja, o nosso inconsciente, o nosso pólo negativo, os defeitos humanos (absorvendo os excessos ou mantendo o equilíbrio).O lado esquerdo do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso racional, refletindo o nosso "Eu negativo", ou seja, o das injustiças, da inércia, do mau caminho, das incertezas e da vida ilusória. É o lado que reflete os nossos "defeitos"; o lado das ilusões.O lado esquerdo é o lado das ilusões. É o dos que estão apenas vivendo para o mundo e desejando o muito sem Deus.Com tudo isso não estamos querendo dizer que existem Orixá que comandam as nossas virtudes ou os nossos defeitos, mas sim, que Eles estão a postos, a fim de nos auxiliar absorvendo os excessos ou irradiando a falta daquilo que nos é importante em nossa escalada evolutiva..A cada encarnação, de acordo com as nossas necessidades, os Orixás de coroa, frente, junto, de direita e de esquerda são trocados, estimulando, paralisando, renovando, direcionando, etc., aquilo que esta nos faltando ou que esta em excesso em nossas vidas. Basta sabermos, com certeza, os Orixás que regem a nossa coroa, frente, juntó, de direita e de esquerda e seremos sabedores das nossas virtudes, falhas e excessos, a fim de efetuarmos com êxito a nossa Reforma Íntima.Se conhecermos as regências da pessoa é possível fazer uma previsão de como será o temperamento desta pessoa e a maneira como ele encara a vida e seus relacionamentos, através dos Orixás que o regem. 1- TRONO DA FÉ
- OXALÁ Divide-se em: OXAGUIAN (Oxalá moço) e OXALUFAN (Oxalá velho). Sincretismo: Jesus Cristo Data comemorativa: 25/ Saudação: "Oxalá é Meu Pai" Atuação: "Orixá da Fé" - Gera e irradia a fé.
- OXÓSSI
Não tem desdobramentos. Sincretismo: São Sebastião Data comemorativa: 20/ Saudação: OKÊ ARÔ! (Dê o seu brado, majestade!) Atuação: "Orixá Caçador" - Expansão das faculdades dos seres, incentiva a busca do conhecimento.
- OBÁ Não tem desdobramentos. Sincretismo: Joana D`Arc Data comemorativa: 30/ Saudação: A-KIRO-OBÁ-YÊ (Eu saúdo o seu conhecimento, Senhora da Terra) Atuação: "Orixá da Verdade" - Concentradora de todos os sentidos da vida e esgotadora dos conhecimentos desvirtuados. **4 - TRONO DA JUSTIÇA
- XANGÔ Sincretismo:** São Jerônimo Data comemorativa: 30/ Saudação: Kaô Kabecilê! (Permita-me vê-lo, Majestade!) Atuação: "Senhor das Pedreiras" - Equilibrador de todos os sentidos da vida. Desdobramentos: 1 - XANGÔ KAÔ - Xangô puro Sincretismo - São Jerônimo Data comemorativa - 30/ 2 - XANGÔ D'JACUTÁ - Xangô c/ Oxóssi Sincretismo - São Tiago Data comemorativa - 25/ Atuação: Evocado nos casos de injustiças provocadas por outras pessoas. 3 - XANGÔ ALAFIM-ECHÉ - Xangô c/ Iansã Sincretismo - São Paulo
Data comemorativa - 29/ Atuação - Evocado para cessar as tempestades e auxiliar os oradores intelectuais. 4 - XANGÔ ALUFAM - Xangô c/ Omulu Sincretismo - São Pedro Data comemorativa - 29/ Atuação - Encaminador de almas desencarnadas. 5 - XANGÔ AGODÔ - Xangô c/ Oxum (atua nas pedras dos rios) Sincretismo - São João Batista Data comemorativa - 24/ Atuação - Preside cerimônias de fé e de batismo. 6 - XANGÔ AGANJU - Xangô c/ Iemanjá Sincretismo - São José Data comemorativa - 19/ Atuação - Protetor dos lares e da harmonia conjugal. 7 - XANGÔ ABOMI - Xangô c/ Ogum Sincretismo - São Agostinho Data comemorativa - 28/ Atuação - Evocado nas horas de grande aflição, quando se perde algo. EGUNITÁ Não tem desdobramentos. Sincretismo: Santa Sara Kali Data comemorativa: 24/ Saudação: Kali Yê, minha Mãe (Salve a Senhora Negra, minha Mãe) Atuação: "Orixá do fogo cósmico" - Purificadora dos sentidos desvirtuados, reconduz o ser ao equilíbrio. 5 - TRONO DA LEI -OGUM Sincretismo: São Jorge Data comemorativa: 23/ Saudação: Ogum Yê, meu Pai! (Salve o Senhor da Guerra!) Atuação: "Senhor dos Caminhos" - Protege e abre todos os caminhos, ordena os processos e procedimentos.
Sincretismo - Santa Bárbara. 2 - IANSÃ DO BALÊ - Iansã c/ Omulu Sincretismo - Joana D'Arc Atuação - "Senhora dos Cemitérios" - Domina e conduz os Eguns (Alma dos mortos). 3 - IANSÃ-FUNÃ - Desdobra-se ora na vibração de Iansã c/ Ogum, ora na da Iansã c/Obaluayê. Sincretismo - Santa Madalena Atuação - Encaminha os Eguns.
- É mais cultuada no Candomblé. 6 - TRONO DA EVOLUÇÃO
- OBALUAYÊ Não tem desdobramentos. Sincretismo: São Lázaro Data comemorativa: 17/ Saudação: Atotô (silêncio) Atuação: "Orixá da Cura, Senhor das Passagens " - Atua nas passagens entre os estágios de evolução, passagens do espírito para a carne e vice-versa. - NANÃ BUROQUÊ Não tem desdobramentos. Sincretismo: Santa Ana Data comemorativa: 26/ Saudação: Saluba Nanã (Salve a Senhora das Águas Pantaneiras) Atuação: "Senhora das águas paradas, mangues, pântanos, terra molhada (barro)" - Decanta os vícios, desequilíbrios e negativismos, afixando-os no seu "barro". Adormece a memória dos seres. **7 - TRONO DA GERAÇÃO
- IEMANJÁ Sincretismo:** N. Sa. da Conceição Data comemorativa: 08/ Saudação: Adoci-Yaba (Salve a Senhora das Águas) Atuação: "Mãe da Vida" - Gera tudo o que existe, aflora o amor maternal nos seres.
Desdobramentos: 1 - IEMANJÁ SOBÁ (Sobá = Soberana) - Iemanjá c/ Nanã Buroquê (Iemanjá mais velha). 2 - IEMANJÁ OGUNTÉ - Iemanjá c/ Ogum (Iemanjá guerreira). 3 - IEMANJÁ ASSESSU - Iemanjá c/ Obaluayê Atuação - Ligada à gestação. 4 - IEMANJÁ INAIÊ - Iemanjá c/ Exu (É a Sereia - mora nas águas mais profundas). Atuação - Ligada à reprodução dos peixes. OMULU Não tem desdobramentos. Sincretismo: São Roque Data comemorativa: 16/ Saudação: Atotô, meu Senhor! (Peço quietude, meu Pai!) Atuação: "Senhor do Cemitério, Guardião Divino dos Espíritos Caídos" - Paralisador dos seres desvirtuados. Cruzamentos Vibratórios Olá Irmãos de Fé, as Sete Linhas de Umbanda foram codificadas pelos Homens, não foram os Orixás que determinaram quais seriam essas Linhas. Por isso, várias Tendas de Umbanda trabalham com a sua Codificação mais afinizada. Coloco para vocês também os Desdobramentos ou Cruzamentos Vibratórios que ocorrem para associar Irradiações de variadas frequências com a finalidade de uma atuação conjugada e especializada. As nomenclaturas aqui usadas fazem parte da diversidade das origens de contribuição vindas de Fontes variadas como a Indígena, africana, católica, oriental..., Mas, com certeza! Não importam os nomes, mas sim a nossa fé nos Espíritos de Luz da Egrégora de Umbanda que trabalham amorosamente em favor da nossa evolução espiritual. LINHA DE OGUM A vibração de Ogum é o fogo da salvação, da glória, da superação, o mediador de "choques" consequentes do karma. É a Linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a Divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros, ou seja, nós que lutamos no dia a dia para a nossa sobrevivência, daí serem “soldados” da força de vontade.
LINHA DE XANGÔ
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras. Falange de Xangô Caô Dominam a sabedoria adquirida com o tempo, atuando nas pedreiras abertas. Sua cor é o marrom-escuro. É conhecido também como Xangô Velho. Falange de Xangô Alafim (ou Alafim-Echê) Seu nome vem do título dado ao Rei de Oyó, na África. Defendem a pureza moral, atuando nas pedras solitárias dos caminhos. Suas cores são marrom e branca. Falange de Xangô Alufã O Xangô “Sacerdote”, determina as diretrizes dos desencarnados, atuando nas pedras dos rios, mares, cachoeiras e todas as águas, daí ser o protetor dos pescadores. Suas velas são o marrom e o branco. Falange de Xangô Agodô Seu nome significa “Grandeza”, atuando nas pedras mergulhadas nas águas de toda a espécie, inclusive nas “pedras iniciáticas e na pedra batismal”. Falange de Xangô Abomi (ou Abomim) “Aquele que derrama água de uma vasilha” ou “Aquele que Batiza”, muitas vezes é sincretizado com São João Batista, talvez devido ao seu nome. Trabalha nas montanhas, nas cordilheiras, protegendo nos momentos de angústia, nas horas de aflições e perdas, inclusive no casamento. Sua cor é o marrom. Falange de Xangô Aganjú É um Xangô jovem, vibrando nas linhas de Xangô e Oxum, trabalhando nas pedras da cachoeira. Traz harmonia entre as forças de amor e justiça. Suas cores são o branco e o marrom. Falange de Xangô Djacutá Seu nome significa “pedra”, dominando a força de Xangô no meteorito e nos raios, sendo muito invocado nas injustiças que conduzem a aflições, defendendo as vítimas desses abusos. Suas cores são o branco e o marrom. Oferendas: Além das já citadas anteriormente, dedicadas ao Orixá, basicamente consistem de velas, charutos, cerveja preta, rosas ou lírios brancos. Umbandista preserva a natureza.
Ervas: folhas de eucalipto, manga, goiaba, camaná, alecrim e limão. LINHA DE OXÓSSI A vibração de Oxóssi nos traz toda a parte doutrinária, com fins de trazer fé às almas desgarradas no mal, interferindo nos males psíquicos e físicos. Daí, por trazer as almas ao caminho do bem, Oxóssi é chamado de "caçador de almas." Rege também a disciplina e obediência. Falange dos Caboclos Peles-Vermelhas Excelentes doutrinadores, com grande sabedoria, pertencem a antigas civilizações indígenas. Falam dialetos quando “descem” e fazem seus incensos queimando folhas de alecrim, eucalipto e alfazema secas. Falange do Caboclo Araribóia Como Oxóssi é caçador, é ele que coordena, na vida material, o trabalho, com o objetivo de trazer recursos à mesa. Por isso, essa falange se dedica a proteger aos injustiçados no seu direito de sustento e sobrevivência de suas famílias, vibrando nas matas das montanhas. Gostam de flores variadas. Falange da Cabocla Jurema Formada por entidades meigas, amorosas, traz os recursos da Natureza e os transformam em energias vitais próprias a serem utilizadas em purificação de locais, pessoas e na medicina espiritual, aos serviços de Oxóssi e Ossãe. Gostam de muito mel nas oferendas e fitas coloridas. Falange dos Caboclos Guaranis São guerreiros. Defendem as matas, junto a Ogum Rompe-Mato. Onde os Guaranis estão, impõe a paz, daí serem chamados de “Falange da Paz”. Falange dos Caboclos Tamoios Humildes e pacientes, são eles os conhecidos “domadores de feiticeiros” ou “bumba na calunga”, vencendo a feitiçaria.Trazem as almas ao bem, daí serem os “caçadores de almas”, na atribuição legítima das Falanges de Oxóssi. A ela pertencem Muiraquitã e Grajaúna. Apreciam folhas de arruda, guiné, rosas de qualquer cor e muito mel. Falange dos Caboclos Tupis São os conhecidos Tatauys, conhecidos por serem muito ágeis, bons caçadores, muito brincalhões. Apreciam sucos de frutas, mel e rosas de qualquer cor. Falange do Caboclo Urubatã
Sua falange é das Caboclas do Mar, ligadas a Linha das Crianças, ou seja, sincreticamente a Falange de Cosme e Damião. Absorvem energias de vários elementos e transmutam na energia alegre e vibrante das Crianças. Suas velas serão azuis-claras e rosas. Falange da Cabocla ou Sereia Janaína Estão sob sua guarda a força do amor conjugal e da procriação. Ligam-se muito ao Orixá Oxalá. Suas velas serão azuis claras e brancas. Oferendas: basicamente, todas as Falanges de Iemanjá aceitam perfumes de seiva de alfazema ou seiva de rosas, flores brancas ou azuis, rosas, lírios, mel, guaranás ou bebidas doces e delicadas. A Falange da Cabocla Iansã recebe cerveja preta como bebida. Lembrando que devemos oferecer somente o conteúdo dos perfumes e bebidas, os recipientes devem ser descartados no lixo apropriado. Umbanda é respeito e preservação para com a natureza. Seja criativo e ecologicamente correto. Ervas: lágrimas-de-nossa-senhora, camomila, espada-de-iansã, folhas de bambu e qualquer planta aquática. LINHA DAS CRIANÇAS Essas Entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus médiuns, maneiras e vozes infantis de modo sereno e, em algumas vezes um pouco mais esfuziante. Quando no plano de Protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Onde for necessária uma vibração dirigida à alegria, à fraternidade e à comunhão, lá estará a Linha das Crianças que, por essa bela qualidade, domina as energias mais sublimes do plano espiritual. Uma Criança brincando em um trabalho está irradiando limpeza, cura, equilíbrio espiritual para todos à sua volta. Falange de Tupanzinho São entidades que vibram na Linha de Oxóssi, protegendo os trabalhadores da floresta e animais. Gostam de apetrechos indígenas bem enfeitados, fitas verdes e vela rosa. Falange de Doum São Entidades que nasceram no período do cativeiro como Doum, eram filhos de mãe indígena e pai africano. Auxiliam os tratamentos médicos, protegendo os profissionais da saúde e os enfermos, proporcionando mais integração entre ambos. Cruzam-se com a Linha dos Pretos-Velhos. Falange de Alabá Cruzam-se com Ogum, Oxumarê e Iemanjá. Da vibração dos três Orixás, recebem condição de trabalhar com os militares, dando coragem e piedade aos
que usam farda. Sua vibração é próxima as cachoeiras, pois as cores do arco- íris atraem muito essa Falange. Falange de Dansu Espalham-se nos dias de tormenta, com fins de proteger adultos e crianças nesses dias, trabalhando também para Xangô. Gostam de fitas marrons e pedras roladas em suas irradiações. Falange de Sansu Legião de Entidades que se apresentam como meninas, distribuidoras de ternura, vinda de Deus. Trabalham cruzadas com Iemanjá. Gostam de "brincar" com conchinhas e estrelas-do-mar Falange de Damião Cruzam-se com Cosme e Doum, cuidando das Crianças do espaço, ou seja, das Entidades recém-desencarnadas ainda crianças, de grande poder de cura. Vibram nas praias. Falange de Cosme São Eles que detêm a responsabilidade da guarda das Crianças recém- desencarnadas na Linha de Oxalá. Com o qual cruzam. Alimentam-nas com fluidos delicados, chamados de “mel”, ou, talvez, os fluidos extraídos desse alimento. Oferendas: As Falanges das Crianças incluem, em suas oferendas, muito mel, doces em geral, balas, pirulitos, brinquedos, fitas na cor rosa e nas cores com os quais cada Falange se cruza, velas na cor rosa, guaranás, flores brancas e gostam muito de bicos (chupetas) azuis ou rosas, de acordo com a Falange. Lembrando que esses itens de oferendas podem e devem ser distribuídos para as crianças terrenas. O Umbandista preserva as praças e jardins dando o exemplo para as novas gerações de filhos de fé mostrando o cuidado que devemos ter para com a natureza. Ervas: folhas de manjericão, amoreira, alfazema, alecrim, trevo. LINHA DAS ALMAS - PRETOS VELHOS É a Linha do aprendizado a duros custos, da compreensão das aflições, valorizando as lições da vida. Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. É a prática da caridade teórica, da humildade adquirida sob as mais cruéis provações. São aqueles que ensinam que, mesmo mergulhados no erro, ainda há esperanças. São os Pretos Velhos. Falange do Povo da Costa (Pai Cambinda)
Falange do Povo de Congo - chefiada pelo Rei Congo Falange do Povo de Angola - chefiada pelo Pai José Falange do Povo de Benguela - chefiada pelo Pai Benguela Falange do Povo de Moçambique - chefiada pelo Pai Jerônimo Falange do Povo de Loanda - chefiada pelo Pai Francisco Falange do Povo da Guiné - chefiada pelo Pai Guine LINHA DE OXALÁ É a fusão de todas as outras. É responsável pela integração das demais. Coordenadora, sendo a manifestação cósmica do céu, da terra, da luz e da energia, da paz e do amor. Lembramos que os Caboclos de Oxalá dificilmente incorporam, sendo os responsáveis pela coordenação das demais Falanges e da missão que cada Guia-Chefe assume perante a Umbanda Ervas: são o tapete-de-oxalá (boldo), mariô, folhas de limoeiro, manjericão, erva-cidreira. Transporte e Descarrego. Tem diferença sim! Em teoria todo mundo sabe o que é um descarrego, tem pessoas que até gostam dele e ficam felizes quando passam por um no terreiro. Mas quem sabe como ele funciona, como pode ser feito e quais as implicações para o médium? E diferenciar um descarrego de um transporte, quem sabe? Pois é sobre isso que falaremos hoje. Vamos lá? Bom, transporte é quando um médium desenvolvido e capacitado, por determinação do astral, incorpora uma Entidade Espiritual de outro médium , talvez um consulente, que por ainda não ser desenvolvido é incapaz de incorporar este espírito. Podemos dizer que um transporte é feito, por exemplo, quando um Guia Espiritual precisa dar algum recado ao seu médium como a solicitação de uma oferenda; ou quando há a necessidade de um Guia se apresentar para aquele ainda imaturo médium fazendo-se assim mais presente na vida espiritual deste que cheio de duvidas dificulta seu desenvolvimento; ou ainda quando o Guia daquele médium ainda não desenvolvido precisa de ectoplasma, que é a energia vital presente só em seres encarnados, para se energizar ou curar seu corpo astral de ferimentos decorridos de ataques astrais negativos. Já descarrego é quando a incorporação tem o intuito de limpeza espiritual ou descarga energética. Pode ocorrer de diferentes modos através da incorporação de Exus ou de espíritos negativos. No caso em que o descarrego é feito com a incorporação de um Exu, o médium pode incorporar seu próprio Exu de trabalho para fazer limpeza de energias negativas, para vitalizar o consulente ou para fazer negociações com outros Exus; o médium pode também incorporar o Exu do consulente, normalmente médium em desenvolvimento, para que ele possa fazer a defesa do seu médium, se
fortalecer ou pedir uma oferenda para ter instrumentos e elementos de negociação; pode ainda acontecer do médium incorporar um Exu Cósmico ativado pela Lei que, por processo negativo do próprio mental do consulente, é atraído para cumprir sua função paralisadora, desvitalizando ou punindo aquele consulente diante da Lei e da Justiça Divina. Neste caso é a atuação da Lei, quando for permitido e só quando o consulente evoluir espiritualmente, que definirá quando essa atuação se encerra. No caso em que o descarrego é feito com a incorporação de Espíritos negativos que acompanham o consulente pode acontecer do médium incorporar espíritos sofredores, espíritos doentes e com grande sofrimento, que nos trazem dor, angustia e desanimo; Eguns que são espíritos perdidos no tempo e que por afinidade, simbiose ou ação obsessiva nos negativam; ou Quiumbas, espíritos com maior poder mental negativo que por pagamento de “magias negras” ou por desejo de destruição de um médium ou de um centro atacam de forma poderosa e negativa. Em todos esses casos o trabalho de descarrego só acontece por permissão da Lei e é a partir de um trabalho religioso, de médiuns preparados onde o único intuito é a caridade, que se tem a grande oportunidade de encaminhamento destes irmãos que necessitam de nossa ajuda para um redirecionamento evolutivo espiritual. Mas como cuidado é sempre bem-vindo, para que se realize um bom trabalho de transporte ou descarrego algumas regras devem ser cumpridas : 1º Todo transporte deverá ser realizado em um templo religioso, pois somente ali haverá uma tronqueira assentada. A tronqueira é um ponto religioso e é a partir deste ponto que Exus atuam religiosamente na vida das pessoas e onde fazem suas negociações. 2º A curiosidade é proibida pois esta é uma das maiores brechas que o próprio médium abre para os ataques do baixo astral. Quando, por envolvimento emocional, o médium quer saber mais do que lhe é permitido surge a curiosidade que é fatal pois o médium se afiniza com aquela vibração e se torna uma isca fácil para espíritos negativos. 3º Exageros como tombos e gritos são descontrole do médium e além de causar constrangimento para muitos o próprio médium poderá se machucar, sendo ele o único prejudicado. 4º Em qualquer dos casos toda oferenda solicitada deve sempre ser dirigida ao guia espiritual que está sustentando aquele trabalho. É ele quem dará consentimento e autorização para a realização da oferenda. 5º Cuidado com a mão, não há nenhuma necessidade do médium colocar a mão no consulente na hora do descarrego, podendo ele até se prejudicar por cargas energéticas. Quando o médium e o consulente forem de sexo oposto o cuidado deverá ser redobrado para evitar um grande constrangimento e com isso denegrir a imagem do centro espiritual e do trabalho da Umbanda. Os dados desta pesquisa servem como base para análise, mas variam conforme os fundamentos de cada terreiro e de acordo com a região em que se localiza
CENTRO DA CABEÇA , 8 EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi As Características 4- IOROSUN Fecundação: Olorun chamou, mais uma ISELE e o mandou raspar osun(pó) e colocar num brejo. Da fecundação de Irosun nasceu Nanã, representada por 7 braços(Nanã Ibain). Sexo: Feminino Elemento: Fogo Cor: Vermelho (em todas as nuances) Metal: Cobre e Prata 7 ODI Fecundação: Água, farofa, níquel e prata fecundaram Odi, este enamorou-se por Eta-Ogunda e nasceu Iemonja e Osoguyan. Odi pariu Osumare e Eta-Ogunda gerou Yemonja e Anibein e destes nasceram Ogun Torininan e Agbalaju (Ogunja) Sexo: Feminino Elemento: Terra Cor: Preto e todo quadriculado que tenha o fundo preto Metal: Estanho Regência Corpórea: nádegas, pele Doenças: Todas de pele, Aids, nas nádegas, câncer de pele Ewo: dar e vestir roupas usadas para e de outra pessoa, roupas remendadas, travesseiro usado por outra pessoa, tecidos berrantes Símbolo gráfico: Nádegas Síntese: " Quanto maior o coqueiro, maior o tombo" " A alma não tem segredos que a conduta não revele" (Esse é lindo) 11- OWONRIN Fecundação: Foi fecundado através do pano preto, vermelho, branco, água, mel e cachaça, numa encruzilhada de quatro pontas. Sexo: Feminino Elemento: Fogo Cor: todas as cores sempre em número de seis Metal: Ferro e cobre Regência Corpórea: mãos, pés, articulações Doenças: cólicas menstruais, leucemia, envenenamento (causando morte) Ewo: roupa em tecido xadrez, peixe "vermelho", escada de madeira (subir), coco, peixe "corvina" Símbolo gráfico: Três triângulos superpostos
Síntese: " Devagar se vai ao longe" 8 EJI-ONILE Fecundação: Isele levou ao alto de uma montanha, um quadrúpede e o ofereceu em holocausto, surgindo então Eji-Onile que gerou Kinaman. Sexo: Masculino Elemento: Água Cor: Branco Metal: Chumbo Regência Corpórea: sistema respiratório, coluna vertebral, artéria (sem o sangue) Doenças: Cólicas (gerais) Ewo: carne seca, maxixe, taioba, inhame Símbolo gráfico: Um círculo vazio Síntese: " O afobado come cru e passa mal" " Quem quer tudo o que vê, não vê o que quer" ORIXÁS = Xangô, Iansã, Exu, Iemanjá, OXAGUIÃ; Santo, São Jerônimo, Santa Bárbara, (Quimbanda), N. S. Conceição, N. S. dos Navegantes. Os exus nas sete linhas Xangô – exu marabô, toquinho,exu labareda,exu lodo, exu pedra negra Iemanjá – todas as pombas giras Orixás (Umbanda e Candomblé) Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia. Oxóssi, orixá da caça e da fartura. Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras. Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do rio Níger. Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e protetora dos recém nascidos. Iemanjá, orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos orixás. Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.
