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Culto e ritos ..................
Tipologia: Transcrições
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Não perca as partes importantes!
Não faça nenhum tipo de ritual desta apostila sem antes ter recebido seus direitos do seus sacerdotes. 3 º EDIÇÃO – Manual do Sacerdote.
Vinde senhor da terra, cobri-lo de felicidades, Senhor da terra, faça-o feliz! Oriki ti Èsù Èsù òta òrìsà. Osétùrá ni oruko bàbá mò ó. Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é, Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin, O lé sónsó sí orí esè elésè Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì, A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò, A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò, Asòntún se òsì láì ní ítijú, Èsù àpáta sómo olómo lénu, O fi okúta dípò iyò. Lóògemo òrun, a nla kálù, Pàápa-wàrá, a túká máse sà, Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se. Tradução Do Oriki De Exú Em Português Exú, o inimigo dos orixás. Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai. Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe. Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin, Exú, que senta no pé dos outros. Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento. Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte, Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte. Exú, que joga nos dois times sem constrangimento. Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja. Exú, que usa pedra em vez de sal. Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente, Exú, não me manipule, manipule outra pessoa. Ofo ti Egúngún
Que com os demais está em nossa casa, Com os espíritos da Terra ou com os Ancestrais da Família. Nkí Bábá Éégun Éégun a yè, a kíì gb’òrun, Mo júbà re Éégun mònrìwò Í dé mi ó kí e Egúngún Ìkú gbálé sálè A si ìwà Ìkú tu gon Àse fún wa. Salve Éégun, saudamos aqueles que vivem no céu. Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz. Chega-te a mim, aquele que te saúda Egúngún. Que a Morte seja varrida para a terra. Que vejamos a existência. Que a Morte seja acalmada (aplacada) e cortada. Que assim seja, para nós! Gbàdúrà ti Éégun Ìkú són a lè Níbi Bàbá Alápáàlà. Ìkú don ohun bàbá Ó kí s’àlà ojú wa Ní ìfé agà to ní gbè Osó Ìkú a fó a wé to Ìkú á lè, ìkú á lè, Ìkú àjò! Morte, fique amarrada na terra. Aqui, Pai que tem o àlà (o pano branco) ao seu lado Contra feitiços, a Morte e outras coisas. Pai, ponha o àlà e o olhar sobre nós. Tenha amor e que estejamos aptos à proteção Contra os feitiços da Morte, eleve-nos e envolva-nos bastante. Morte na terra, Morte na terra, Morte viaje (vá embora)! Gbàdúrà ti Egúngún
Bàbáláàse se yìn se Ìkú Olúwà kòtún K’òtún a sáà nun gó-n-gó Ìkú a dé. Pai detentor do axé, podeis quebrar (abrandar) a Morte. Senhor da existência, saudamos o Lado Direito. Saudamos o Lado Direito certamente ficaremos limpos. Que a Morte nos seja branda. Oriki fún Iyamì Osorongá Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Olu Gbongbo Ki Osun Ebi Ejè Gosun-gosun On Wo Ewu Ejè Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun A Ni Esin O Ni Kange Odo Bara Oto lu Omi a Dake Je Pa Eni Omo Opara Oga Ndanu, Sese Iba o ! Iba Ìyàmì o! NiMo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní Emi Wa Foribale Fun Sese Olu idu Pe O papa Ele Adie Ko Tuka IyaTemi Mi Ni Bariba Li Akoko Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile. Ìbà Ìyàmì o ! Asé O! Oriki para Iyamì Osorongá Famosa aqui e acolá, leopardo que mata o animal e continua a caminhar soberanamente. Chefe escuta, escuta, Òsun viaja no sangue, vermelho, vermelho, ela se veste com roupa de sangue, e mata a pessoa de má vontade de surpresa para que não resmungue a sua volta atormentando-a. Eu sei que ela conduz o dia de hoje e irá bater à porta. O rio agitado não trapaceiro, ele avisa. A água calma deixa matar as pessoas. O filho de Òsun.Ògà ( o camaleão) que deixa perplexa ÌYÁMI, saudções! Saudações
Agua fresca, Refresca o caminho Venha terra calmamente Irrigando com agua o Senhor da terra Somente através da agua O filho evoca e faz ressurgir da terra Eu lhe saúdo senhor da terra eu lhe saúdo
Àwa Nà Wúre Eléda Wa Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação Àwa Nà Wúre Eléda Wa Mo Adúpe Wúre Ati Odúnmódún Mo Adúpé Wúre Ati Èsú Mòsu Eu Agradeço Pedindo Abenção A Essência Do Meu Criador Mo Adúpé Wúre Iba Gbogbo Àwa Nà Wùre Eléda Wa. Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação. OFÓ TÍ ÁSÉ Àse Òrìsà lenu mi o Força de Orixá em minha boca Àse Òrìsà lenu mi Força de Orixá em minha boca Gbogbo ohun mo tí wi Toda minha voz é entendida Níki irun ìmònle oba o e sentida pelos 400 Espíritos Reais Àse Òrìsà lenu mi. Força de Orixá em minha boca. Asè Assim seja! ÀDÚRÀ TI ÒRÌSÀ Òrìsà wà ni ejó venha suprir-nos Orixá nossas necessidades Ó dide mi so n'bo e sori a le ' Ago bo lae lae Atenda cubra sempre sempre Òrìsà ní Ejo
E Orixá que nós sejamos supridos Ó dide mi so yin bo Onòn Asé wá lore, Asé wá lore faça nos feliz! faça nos feliz! Babá a ile e sin Pai da nossa casa, serviremos vos (ESU) Òrìsà ki Oro ó l'oro E awá sé lore babá a ile e sin Venha nos fazer felizes, Pai da nossa casa, nós vos serviremos. Entre os parentes coloca-se os nomes dos orixás na sequencia: ESU, OGUN, OXOSSI,OMOLU, OSSAYN, OXUMARE, NANÃ, OSUN, OBÁ, IYEWA, OYA, LOGUN-EDE, AYRA, YEMANJA, SANGO,OXALÁ. Antes de iniciar qualquer ritual se faz necessário fazer a Fitila (Vela africana) ou mais conhecida com vela dos ancestrais para isso é necessário: 1 - Alguidar tamanho médio ou pequeno 1 - Litro de azeite de Dendê (Para invocação de Exú, Ògún, Xangô... orixás que aceitam dendê) para oxalá substituir por azeite de Oliva ou banha de Orí derretida. 1 - Algodão não industrializado ou estopa. Modo de fazer: Dentro alguidar colocar uma quantidade de Estopa ou Algodão não industrializada, a quantidade deve ser generosa para que a vela dure até o final do ritual, depois é só cobri com o azeite de dendê ou oliva conforme o caso, faça uma ponta no algodão e acenda. Esta vela é muito usada para todos os rituais. Informações importantes: Quanto se tem um Iyawo recolhido é importante que neste tempo o jogo de búzios fique aberto o tempo todo por motivo das obrigações. 14
Opipi: (ave arrepiada); considerada uma ave sem a capacidade de voar por suas penas serem arrepiadas, assim, por não possui força para decolar é usada contra os espíritos Arajé ou Oshô, se no caso de um espírito Ajé for um Ancestral de alguém, a ave Opipi deverá ser solta no quintal e jamais deverá ser sacrificada. Então o descendente deverá executar um Ebó-Etutu indicado por Ifá, quando o Opipi deverá ser solto no quintal na finalidade de inverter os efeitos de Arajé. Eiyele: (Pombo caseiro) dado a capacidade de reproduzir, aglomerar-se, fazer seus os ninhos, voar tranquilamente sobre muitos perigos é para proteção, amparo, longa vida, filhos, casa, dinheiro, prosperidade, união no matrimônio, boa sorte. Njoro (coelho); é para ter filhos dado a sua capacidade de reprodução, mas dado a sua capacidade de escapar e se esconder é para escapar da morte e problemas de justiça. Obuko: (cabrito) é para saúde, vencer dificuldade, problemas judiciais, vencer inimigos,tirar desgraça, conquistar marido, (substituto do ser humano). Ewure: (cabra) é para boa saúde, ter filhos, conquistar esposa, (substituto do ser humano). Agutan (carneiro) é para saúde, tirar desgraça, problemas judiciais, problemas com inimigos, (substituto do ser humano). Agbo-Agutan (Ovelha) é para boa saúde, tranqüilidade, ter filhos, (substituto do ser humano). Awo Ifun (Galinha da guiné branca), devido à capacidade de escapulir diante dos seus perseguidores é para problemas judiciais, perseguições, falência financeira, escapar de espíritos perversos. Awo Etú: (Galinha da guiné); devido à capacidade de escapulir diante dos perseguidores é para problemas judiciais, perseguição e escapar de espíritos perversos.Devido a sua cor carijó, é especialmente usada para consagração de Rituais eAssentamentos. Aparo (codorna/perdiz): Para problemas de Perseguições, devido a sua característica defugir com facilidade escapulindo diante de seus
perseguidores. A pena de Aparo é principalmente utilizada no culto de Ogun/Logun contra Bruxarias e outras forças destrutivas. Elede (Porco): é para finanças, prosperidade, abundancia e desenvolvimento financeiro em geral, mas também para reprodução e saúde quando sacrificado diretamente à Iyami Onilé (Mãe Terra). Oromodié (Pintinho); é para a abertura do Orun, para o durante o nascimento, as iniciações e o Etutu. Pepeyé (Pato): é para neutralizar um inimigo, causar o esquecimento e manter-se alerta, oferecido camufladamente em Ibori numa cabeça obsessivamente apaixonada. Igbin (Caracol): é o único animal que não é hostil com qualquer outro, seus movimentos são lentos dá sensação de resignação, conforto e tranqüilidade. Por isso é para pacificar, tranqüilizar, atenuar situações agressivas, fecundidade, longevidade e equilíbrio. Nos rituais é utilizado como elemento de fecundação sobre o sangue vermelho, apaziguar às Iyami, defesa contra desgraças, choques, acidentes, evitar destruição e confusão. Ajapa = Ijapa (Cagado/Jabuti): devido à capacidade de carregar nas costa sua própria casa resistente, sua força, obstinação e longa vida, é utilizada para obtenção de longevidade, casa própria, saúde, força, defesa contra ataques, livrar-se de desgraças e proteção contra acidentes. Awun; (Tartaruga Marítima) devido sua resistência e durabulidade é usada para obter longevidade, saúde, vitalidade. Akika (tatu): por seu instinto de se esconder em buracos e sua capacidade de defesa através da sua couraça é utilizado para obter, sucesso financeiro, comércio, saúde, casa,proteção contra acidente e perseguidores. Eja (Peixe): Vivo seu sacrifício é para propiciação ao Ori, a fim de prosperidade,abundância financeira, fertilidade, para atrair um Egun, Cerimônias de rigor e reprodução. Defumado é muito utilizado em vários Adimu e Oogun: (magias). Existem certos tipos de peixes, como o Eja-Oro (peixe de lama), Eja-Kika (bagre ou peixe-gato) eles têm uma facilidade de escapulir e se esconder fugindo de perseguidores, e também uma grande
Agemó (Camaleão); é para proteção contra Ajé Dudu (magia negra), usado na composição do Adosu utilizado pelos iniciados. Ooni (Crocodilo ou Jacaré); é para proteção em geral, saúde, o único animal que Sòpònnà a divindade da varíola não conseguiu matar, etc. “Cada Orisha também tem características e funções bem especificas para serem utilizadas de um modo geral, a exemplo simples entendemos que”: Elegbara-Èshù: é para desbloquear, liberar os obstáculos, alcançar metas, ser capaz para liderar, dominar, Amizade, se vitalizar, agir, saúde, restaurar a força, despertar, disposição, virilidade, anular feitiçaria, fechar o caminho do mal (os Ajoguns inimigos dos seres humanos), escapar de injustiças. Propagar a reputação, etc. Ogun: é para Vitoria, Força e Saúde física, Trabalho, Potência viril, Coragem, Transformação, Purificação por meio de grande energia (fogo), etc... Já com o denominativo Oshoosi ou Logun: força de desejo, energia que faz você progredir na vida, energia para você conquistar seu objetivo, é para pedir proteção contra acidentes de carro, proteção contra os inimigos, ameaças e situações de justiça, Obter bens e melhor qualidade de vida, Conquistar, Direcionar, Reorganizar, Dominar perdas,Controlar, Alcançar objetivos difíceis, Proteção contra maledicências e pessoas desonestas ou mal caráter, etc. Ai de quem fala mal dos devotos deste Orisa, cedo ou tarde sempre experimenta do próprio veneno que lança. Yemowo ou Oduwa; é para Dinheiro, Abundância, Crescimento financeiro, Saúde da genitália feminina, Proteção com agressão, Gestação, Matrimonio, Prosperidade nos negócios. Retomar a liderança, aplicar a Justiça. Yeye Oshun; é para Proteção contra agressão física e perversidade, atrair Afeto,Gestação e boa formação do feto, Saúde dos Ovários, Proteção e saúde de bebês,Dinheiro. Converter o Ódio em Afeto. Diluir problemas, Melhoria no comercio,Melhorar o Ori de crianças. Atrair bondade, Generosidade e Afeição. Abrandar algoterrível. Yeye Òshún é a essência que provoca alegria e calma de Ògún. Incita aambição comedida (desejo de generosidade), privilégio exclusivo, pureza, sucesso,concepção, entendimento, dedicação todo desejo e força de Osun.
Yemoja; Imole do mar e representa a Deusa Feminina dona da riqueza, ela te protege contra maldade, é cultuada para dar fim nas obsessões e perseguições, anular inimigos refrear o abuso da Autoridade, além disso, propiciar gestação, saúde feminina,Dinheiro. Acabar com briga no Matrimonio, Melhorias no comercio, etc Irewiyn: Por o Orisha das massas volumosa e superabundância é cultuada para assustos de abundância, desenvolvimento, fazer crescer, abastança, sorte, sucesso, aumentar as finanças, evolução na vida material. Ooyà; é para Proteção contra ataques de Perversos ou Iku-Egun, atrair Amores, Fertilidade na esterilidade, Saúde das trompas, Vendas de todos os tipos, Melhorias no comercio. Movimento de comercial, Atrair Clientes, Tomar Iniciativa, Faxina espiritual, Varrer os espíritos perversos. Obba: é para União de casal, acalmar escândalos, barulhos entre relacionamento, Confortar pessoa traída e sofrida com amor não correspondido, Gestação, Saúde dos tímpanos, Dinheiro. União de homem com mulher, Vencer disputas, Proteção contra confusão e reputação, etc. Obaluwaiye; é para adquirir Fortuna, Riqueza material, Movimento comercial, Saúde da Pele, Controle de epidemias. Iyewá: é para expurgar doenças interiores de mulher, conter febres, ocultar segredos,proteger contra profanação e exposição, Gestação, Saúde da visão, Proteção contrabruxaria, Proteger Segredos, Fazer um Egun aparecer aos olhos físicos. Omolulu ou Onilé: é para aniquilar energias ruins, ocultar segredos, restituição, controle dos espíritos ligados a terra, Gestação, Saúde do corpo interno e externo eaniquilar bruxarias. Ajakuta-Shango: é para vencer conspirações, inimigos, conflitos, proteção contrainjustiças, etc. Aganju: é para ser capaz, explodir com a força, transformações, liderança, posição importante, etc.. Osharoko: é para desenvolvimento no plantio, estender comércio, etc. Ajeshaluga: é para Obter dinheiro, finanças em geral, abundancia, prosperidade,sucesso financeiro, etc.
